紫砂壶知识与艺术作品欣赏(80P)

梦幻之乡

紫砂泥是大自然赋予江南宜兴的恩泽，大自然孕育了历代紫砂名匠，历代紫砂陶艺家以聪颖灵巧的双手，为后人创造了蔚为壮观的壶艺天地。

　　紫砂泥是黏土、石英、云母，共生的有色耐火粘土，经1100-1200度烧成，紫砂壶泥色分五色土、岩中泥色、天青色、暗肝色、海棠红色、朱砂紫色、水碧色、葵黄梨皮色、墨绿色、黛黑色、
栗色、桐绿色、榴皮色、沈香色等。其中以朱、紫、米黄为紫砂泥的基色，可分成：红泥（朱泥）（看下图一）、紫泥（底槽青）（看下图二）、团泥（即本山绿泥呈米黄色），这三种基泥由于地
质成形条件不同，矿层分布不同，烧成时温度稍有交差变化，则色泽变化多端，妙不可思。

    紫砂泥色千变万化，紫砂泥旳原料处理也耐人寻味。在制作处理上大致要经过：天然风化、泥料粉碎、筛选除染、级配、练制、陈腐等原料加工过程。从制作方法上：又分手工泥和现代机制泥。
从原料互配上：有原色泥原配和互配之分。但不管怎样原料加工一旦成品即称熟泥，即可经陈腐后成型制作之用。历史上有许多好的调砂泥，不同时期不同历史年代有不同的代表性泥色和调砂特色
，这就给收藏者和紫砂鉴赏家们提供了历史作品鉴赏的左证。一件上好的紫砂陶艺品，特别是壶类、在实际使用中壶体表面肌理给人以手感舒畅、细而不腻，雅致迷人。
评价一件紫砂壶的内涵，必须具备三个主要因素：美好的结构，精湛的制作技巧和优良的使用的功能。所谓形象结构，是指壶的嘴、扳、盖、纽、脚，应与壶身整体比例协调。精湛的技艺，是评审
壶艺优劣的准则。优良的实用功能，是指容积和重量的恰当，壶扳的便于执握，壶的周圆和缝，壶嘴的出水流畅。同时要考虑色地和图案的脱俗和谐？

　 如果抽象地讲紫砂壶艺的审美，可以总结为形、神、气、态这四个要素。形，即形式的美，是指作品的外轮廓，也就是具象的面相；神即神韵，一种能令人意会体验出精神美的韵味；气，即气质
，壶艺所内涵的本质的美；态，即形态，作品的高、低、肥、瘦、刚、柔、方、圆的各种姿态。从这几个方面贯通一气，才是一件真正的完美的好作品。但这里又要区分理和趣两个方面。若壶艺爱
好者偏于理，斤斤计较于壶的容积的宜大宜小，嘴的宜曲宜直，盖的宜昂宜平，身段的或高或矮，侧重于从沏茶名饮的方面为出发点，那就只知理而无趣。一种艺术的欣赏应该在理亦在趣。一件作
品不管它是大是小，壶嘴是曲是直，盖子是昂是平，形制是高是矮，都在乎有趣，趣才能产生情感，怡养心灵，百玩不厌。所以观赏一件新的造型，应该在领悟倒美的本质以后才能加以评点。从这
样的审美态度做出发点，才能赢得爱好砂艺者的共鸣。当然，作为一件实用工艺美术品，它的适用性也非常重要的，使用上的舒服感可以愉悦身心，引起和谐的兴致。因此，也就是依据饮茶的习惯
、风俗，有选择的考虑壶体的容量，壶嘴的出水流畅，壶把的端拿省力舒适等等。这些都是必须做具体范围的内容考虑的？
    当今，鉴定宜兴紫砂壶优劣的标准归纳起来，可以用五个字来概括：“泥、形、工、款、功”。前四个字属艺术标准，后一字为功用标准，分述如下：

　  一是“泥”：紫砂壶得名于世，固然与它的制作分不开，但根本的原因，是其制作原材料紫砂泥的优越。近代许多陶瓷专著分析紫砂原材料时，均说起其为含有氧化铁的成份，其实含有氧化铁的泥，全国各地不知有多少，但别处就产生不了紫砂，只能有紫泥，这说明问题的关键不在于含有氧化铁，而在紫砂的“砂”。根据现代科学的分析，紫砂泥的分子结构确有与其它泥不同的地方，就是同样的紫砂泥，其结构也不尽相同，有着细微的差别。这样，由于原材料不同，带来功能效用及给人的官能感受也就不尽相同。功能效用好的则质优，不然则质差；官能感受好的则质优，反之则质差。所以评价一把紫砂壶的优劣，首先是泥的优劣。泥色的变化，只给人带来视觉观感的不同，与功用、手感无济。而紫砂壶是
实用功能很强的艺术品，尤其由于使用的习惯，紫砂壶需要不断摸索，让手感舒服，达到心理愉悦的目的。所以紫砂质表的感觉比泥色更重要。紫砂与其它陶泥相比，一个显著的特点即是手感不同
。一个熟悉紫砂的人，闭着眼睛也能区别紫砂与非紫砂，这就是摸非紫砂的物件，就如膜玻璃质器物--粘手，而摸紫砂物件就如摸豆沙--细而不腻，十分舒服。所以评价一把紫砂壶，壶质表的手感是
十分重要的内容。近年来时行的铺砂壶，正是强调这种质表手感的产物。
　 二是“形”；紫砂壶之形，是存世各类器皿中最丰富的了，素有“方非一式，圆不一相”之赞誉。如何评价这些造型，也是“仁者见仁，智者见智”，因为艺术的社会功能即是满足人们的心理需要，既然有各种各样的心理需要；大度的爱大度，清秀的爱清秀，古拙的爱古拙，喜玩的爱趣味，人各有爱，不能强求。从笔者角度出发，认为古拙为最佳，大度其次之，清秀再次之，趣味又次之。道理何在？因为紫砂壶属整个茶文化的组成部分，所以它追求的意境，应是茶道所追求的意境是：“淡泊和平，超世脱俗”，而古拙正与这种气氛最为融洽，所以古拙为最佳。许多制壶艺人，都明白这个道理，就去模仿古拙，结果是“东施效颦”，反而把自己的可爱之处丢掉了。要知道，艺术品乃是作者心境之表露，修养之结果，不是其他所能替代得了的。所以，大可不必模仿。历史上遗留下来许多传统造型的紫砂壶，例如石桃、井栏、僧帽、掇球、茄段、孤菱、梅椿、仿古等等，乃是经过年代的冲刷，遗留下的仅存的优秀作品，拿今天的眼光看，仍然在闪烁发光。现在许多艺人在临摹，也是一人一个样，各不相同。譬如石桃壶，据不完全统计，就有一百多种，原因就是古今的艺人们，都把自己的审美情趣融进去了他们的作品之中。说起“形”，人们常把它与紫砂壶艺的流派相提并论，认为紫砂壶流派分“筋囊”、“花货”、“光货”等，其实，这是极无分析的办法。道理很简单，就如戏剧表演家的流派分类，不能以他演什么戏而定，而应以他在戏剧表演中追求趣味。艺术家在他们的艺术生涯中，一旦艺术成熟，必然形成他的个人风格，几个相差无几的个人风格凑在一起，就成了流派。艺术讲究的是感觉。一把紫砂壶造型的优劣，全凭个人的感觉，作壶的讲“等样”、“等势”就是造型学讲的“均衡”。讲许多的高深的理论，很可能越讲越讲不清。不是有句俗语：“只可意会，
不能言传”吗？艺术上的感觉，全靠心声的共鸣，心灵的理解，即所谓“心有灵犀一点通”。
　   三是“工”：中国艺术有很多相通的地方，例如京剧的舞蹈动作，与国画的大写意，是属于豪放之列；京剧唱段与国画工笔，则属于严谨之列；而紫砂壶成型技法，乃与京剧唱段、国画工笔技法，有着同工异曲之妙，也是十分严谨的。
　
    点、线、面，是构成紫砂壶形体的基本元素，在紫砂壶成型过程中，必须交待的清清楚楚，犹如工笔绘画一样，起笔落笔、转弯曲折、抑扬顿挫，都必须交待清楚。面须光则光，须毛则毛；线，
须直则直，须曲则曲；点，须方则方，须圆则圆，都不能有半点含糊。否则，就不能算是一把好壶。按照紫砂壶成型工艺的特殊要求来说，壶嘴与壶把要绝对在一直线上，并且分量要均衡；壶口与
壶盖结合要严紧。这也是“工”的要求。
    四是“款”：款即壶的款识。鉴赏紫砂壶款的意思有两层：一层意思是鉴别壶的作者是谁，或题诗镌铭的作者是谁。另一层意思是欣赏题词的内容、镌刻的书画、还有印款（金石篆刻）。紫砂壶的装饰艺术是中国传统艺术的一部分，它具有中国传统艺术“诗、书、画、印”四为一体的显著特点。所以，一把紫砂壶可看的地方除泥色、造型、制作工夫以外，还有文学、书法、绘画、金石诸多方面，能给赏壶人带来更多美的享受。
　 历来，紫砂壶是按人定价，名家名壶身价百倍。在商品社会尤其显得突出。这样市场上就容易出现许多模仿名家制作，伪造的赝品屡见不鲜，选购名壶尤其需要小心。
　  五是“功”：所谓\"功\"是指壶的功能美。近年来，紫砂壶新品层出不穷，如群星璀璨，目不暇接。
    制壶人讲究造型的形式美，而往往忽视功能美的现象，随处可见。尤其是有些制壶人自己不饮茶，所以对饮茶习惯知之甚少，这也直接影响了紫砂壶功能的发挥，有的壶甚至会出现\"中看不中用;的情况。

　 其实，紫砂壶与别的艺术品最大的区别，就在于它是实用性很强的艺术品，它的“艺”全在“用”中“品”，如果失去“用”的意义，“艺”亦不复存在。所以，千万不能忽视壶的功能美。
　 紫砂壶的功能美主要表现在：（一）容量适度；（二）高矮得当；（三）盖严紧；（四）出水流畅。按目前我国南方人（包括港台）的饮茶习惯一般二至五人会饮，宜采用容量三百五十毫升为最
佳。其容量刚好四杯左右，手摸手提，都只需一手之劳，所以称“一手壶”。紫砂壶的高矮各有用处。高壶小，宜泡红茶；矮壶大，宜泡绿茶，但又必须适度，过高则茶失味，过矮则茶易从盖溢出，使风景大刹。刹风景的还有壶嘴出水不畅，几粒很小的珠茶，到得壶中，均变成大叶，易把出堵住，现时作壶已根据饮茶人习惯把壶嘴改称独，使流水明显比以前畅通。要求壶的盖严紧，能使冲壶水落于茶海而不致落入壶内，看来似乎与功能美关系不大实际是为讲究卫生，也不可不提。凡此种
种，都属功用标准。

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紫砂器对茶文化的影响与贡献
    茶，味苦寒，性平和，益身心。在我国，由于深厚的传统文化影响，茶风始起，就被注入强烈的文化意蕴。继而，亦在茶的种植、采摘、加工、冲泡、品饮的过程中，凝聚起道德和美学意识，并予以程式化，形成一种具有独特的民俗礼仪特征的象征艺术。作为茶饮形式的载体--茶器具，也理所当然地在茶文化的发展中，派生成对茶文化系统本身发展和演变具有一定影响与推动作用的次生文化。茶器具，就不会有茶饮的文化品位；没有茶器具的发展，就不会有茶文化的丰富提高。作为中国茶器具的紫砂器，更在茶文化的发展中，受到人们的珍视与关注，引导着茶饮形式在民族文化的艺术殿堂中蓬勃发展，折射了华夏文化的光辉。本文就此以对紫砂器在茶文化发展中的影响和推动，作一相互关系演变的概括性探讨。  
    茶器具——茶文化的派生物
　　“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（《神农本草》）。茶，就是古代的茶，这也是中国茶饮起源的最早传说，故唐代茶圣陆羽有“茶之为饮，发乎神农”的说法（《茶经》）。但在中国茶史上，对茶器具的最早记载却要晚至西汉宣帝三年（公元前59年）王褒《僮约》所述：“烹茶尽具”、“[食甫]已盖藏”。在这里，已经有饮茶后将蔡具洗涤洁净，妥为收藏好的意思。不过，这时的茶具形态，我们无法从简洁的文字中再作进一步的了解。但至晋代，我们却可以从杜育《[艹舛]赋》中“器泽陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘”，推断出当时的饮茶方式和茶具特征。据熊寥先生考证，“器泽陶简，出自东隅。”意为饮茶时挑选浙江温州东瓯窑产的缥瓷茶具；“酌之以匏，取式公刘”指是是用类型似无柄葫芦瓢式的茶盏，取法先祖周部族（公刘）饮酒的方式饮茶。（《中国陶瓷与中国文化》）这里的“器”与“匏”虽然指是都是饮茶用具，但我们仍很难将它们从日常生活的饮食用具中作为茶器具单独分离出来，因为茶器具的产生是和一定的经济生产力相联系的，当时的社会经济还没有达到茶器具形成单独需求的地位。同时，茶文化意识的发展，也没有要求茶器具单独存在。
　　对茶器具的完整描述和记载，直到中唐时期陆羽在其撰写的《茶经》中才算第一次完成。在《茶经》中，陆羽专辟“二之具”、“四之器”二章，前者茶具指的是采制茶工具，后者茶器才是指饮茶的用具，这里对“具”与“器”的称呼和我们今天的习惯用语相反，“器”指的才是我们今天饮茶的茶具。陆羽记录的茶具有廿十八件，大体可以归为六类：火具、煮具、杂具、水具、贮具，材质涉及陶、冶、竹、木、石、纸、漆等制品。陆羽对茶具的记载，不但是历史上的第一次总结，而且是划时代的对茶器具在茶文化地地位进行升华。
　　唐代是我国经济前发展的强盛时期，陆羽《茶经》是对唐代茶文化发展状况的完整概括与阐释。陆羽根据当时茶饮风尚和茶事规律，提出一整套的茶具、茶器、烹茶、品饮程式，表现出崭新的茶文化精神，这种精神正是通过茶器具在茶的吕饮过程中完成礼仪的需要所体现的。经济的发展形成相适应的生活方式，茶器具的分立和产生，赋予茶饮形式以新的文化内涵。陆羽对茶器具的记述在唐代的影响极其深远，以至在《封氏闻见记》中有这样的记载：“楚人陆鸿渐为茶论、茶说之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都笼统贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。”茶器具在唐的普及与推行，由此可见一斑。
　　饮茶之风，盛于唐，兴于宋。唐代盛行烹茶，宋代流行点茶，所以当时用茶多为饼茶，制作过程十分复杂。茶的饮用方式制约茶器具的发展，因此茶器具的形制、质地与构成必然反映时代特征和差异。唐宋及以前，茶器具的使用多为陶瓷茶具与金属茶具并有和，达官贵人甚至盛用金、银、铜制茶具，这里一方面反映了当时的社会经济生产力，表现了豪门竞奢的社会风尚；另一方面也体现了茶器具生产发展的进步以及茶器具在茶文化中的重要地位。
　　茶器具的存在，是为了完成饮茶过程的礼仪风尚。用器的过程，即是茶的品饮过程，同时也是领受茶文化精神，内心深省民族传统意识的过程。唐宋时代繁复的茶器具，不但把中国的茶文化发展引向顶盛，同时也不可避免地把中国茶的文化内涵推进狭窄的胡同。这样，从茶的品方式到茶器具的发展，也将面临一个巨大的演变，中国茶文化原精神又将得到新的飞跃。
    紫砂器的创始与兴起
　　宜兴，古名荆溪，因荆溪河得名。秦始皇灭楚，改名阳羡。晋惠帝为表彰周[王己]，改阳羡为义兴。北宋时，为避太宗赵光义讳，改称宜兴迄今沿用。宜兴盛产陶土，颜色多为绛紫，通称紫砂，亦有红、绿、黄、白等色，故又被誉为“五色土”。所做茶器具，多通称紫砂器。紫砂器的创始，有文字的记载，始见北宋诗人梅尧臣的诗名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春华”（《宛陵集》）。其次，欧阳修也有“喜若紫瓯呤且，羡君潇洒有余清”的诗句（《欧阳文忠公集》）。1976年，在宜兴丁蜀镇羊角山古窑址发掘出大量紫砂陶片，其断代时间为北宋中期，这也是紫砂器始于北宋时期的佐证。
　　初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正兴起在明代中期，这些不但有实物遗存，而且还有较可靠的文字记载。在中国古代茶书中，对紫砂器的记载始见万历十五年许次纡的《茶疏》：“往时龚春茶壶，近日时彬所制，大为时人宝惜。盖皆以粗砂制之，正取砂无土气耳。随手所作，颇极精之。”其后，在各时期的茶书中对紫砂顺的专门描述和记载陆续增多，并有系统阐述紫砂器的专著问世，明代周高起《阳羡名壶系》和清代吴骞《阳羡名陶录》是其中最著名的二种。
　　紫砂器兴起于宜兴不是偶然的，它是中国茶文化大环境陶冶下的突出成果，同时也是中国茶文化发展变革的必然产物。宜兴是中国古代名茶产地之一，所产“国山[艹舛]茶”始于三国孙吴时期，著称于江南。唐代上元年部，阳羡茶更为“芬芳冠入他境”名列贡茶。诗人卢仝有诗为赞：“天子未尝阳羡茶，百草不敢先开花。”（《全唐诗》）饮茶须好水，宜兴金沙泉在唐代就是与贡茶同时上贡的煎茶良泉。同时，据考古表明，自母系氏族社会起，宜兴就有制陶业存世，并一直延续到唐、宋、元、明时期的大规模生产。正是这种“绝无仅有”的茶环境和“得天独厚”的紫砂资源，造就出紫砂技艺，随着明代茶饮之风的变革，掀开了中国茶文化新的篇章，赋予茶饮艺术新的文化情趣。
　　明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鉴于连年战乱、泰世初平，为体恤民情、减轻贡役出发，下诏废除团茶，改制叶茶（散茶）。朱元璋的这措施不但减轻了广大茶农为造团茶所付出的繁重苦役，也带动了整个茶文化系统的演变，茶的品饮方式发生根本变化，茶器具的构造也应运变异，使紫砂器异军突起，发展达到高潮，奠定了以后数百年至今不变的茶饮文化程式。
　　紫砂器受到人们珍视，还在于它具有与品饮散茶相适应的物理特性和实用的艺术价值。近人南海“百壶山馆”主人李景康和顺德“碧山壶馆”主人张虹在其合著的《阳羡砂壶图考》中总结了紫砂器的这一独有特性：“茗壶为日用必需之品，阳羡砂制，端宜论茗，无铜锡之败味，无金银之奢靡，而善蕴茗香，适于实用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹汉魏，旁及花果，偶肖动物，或匠心独运，韵致怡人，几案陈之，令人意远，二也。历人文人或撰壶铭，或书款识，或镌以花卉，或锓以印章，托物寓意，每见巧思，书法不群，别饶韵格，虽景德名瓷价逾钜万，然每出以匠工之手，响鲜文翰习观，乏斯雅趣，也。”紫砂器的蕴香特征，至今没有任务物品能够替代。它的外形艺术创作，也至今不衰，仍然保持着蓬勃的创造力。

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    紫砂器与茶文化的交融
　　中国传统文化对茶饮的渗透，几乎涉及茶文化的各个领域，尤其是各种哲学思想和美学思想的融会，给茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家争鸣，儒道释三家并存，不但深刻影响了中国历史的整个进程，也给茶文化的发展起着原动力的影响。光从陆羽《茶经》汇录的茶史人物来看，也几乎全是儒道释三家的代表人物。但在三家思想对茶文化的影响中，又以道家思想影响最大，并在茶文化体系建构中占主导地位，尤以柔静形成茶文化的主体思想特征。明代中期以后，社会矛盾极为复杂，社会问题急趋尖锐，难以解决，促使文化人开始从自己的思想上寻求自我完善和解脱。同时，程朱理学进一步发展，王阳明倡导“心学”，反释家禅宗与道家清静溶于儒学之中，形成新儒学，强调个人内心修养。茶文化的柔静思想恰好与这种推崇中庸沿简、崇尚平朴自然、提倡内敛喜平的时代思潮不谋而合。表现在对茶器具的追求上，紫砂器的自然古朴形象能够体现时代思潮与茶饮形式的融合。因此，大量文人参与紫砂器的创作活动，推动了士人的购藏风尚，引导了紫砂技艺在艺术典雅情趣上的丰富与提高。
　　文人参与紫砂器的制作活动，有着多种的形式，除了邀请我家艺匠特别制作外，大多文人是自己亲自设计外形，题刻书画，运用诗书画印相结合的形式，从艺术审美的角度追求紫砂器的外在鉴赏价值。这样，也就使一些具有相当文化底蕴的艺匠同时成为制作紫砂精器的大家，象时大彬、徐友泉、陈鸣远、陈鸿寿、杨彭年等都是兼具文人艺匠双重身份的紫砂制作大师。文人对紫创作的参与，同时促进了茶文化与文学的交流，这种交流不是凑合附加，而是气血相容多方面的思想意识的交融。紫砂器外在形制的古朴典雅，凝着茶文化的深厚的自然气韵，文人在冲泡品饮的意境中寻求到了天地间神逸的心灵感受。
　　紫砂制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶了精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
　　紫砂器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人 不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
　　宜兴紫砂器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
　　紫砂器是中国茶文化的骄傲，它永远是中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。

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寒冬暖阳

很长见识

曹金海

好东西   [s:125]