古汀州客家的城隍信仰与多神崇拜

经典 · 发表于 2012-2-11 17:27:28

[作者：admin 作者：黄马金来源：佛教导航时间：2010-09-02 10:43:16 阅读：161次] 【复制】【打印】

古汀州包括地处福建西部的8个县：长汀、宁化、上杭、武平、连城、永定、清流、明溪。在清朝以前称汀州八邑；如今则分属于龙岩市和三明市。 　　城隍信仰是何时、何因传入汀州的？城隍信仰盛于何时？其文化内涵有些什么特点？这些都是城隍研究中值得重视而且饶有兴趣的问题。本文拟对这些问题作初步探讨,期望获得批评、指正。
　　一、城隍信仰的缘起
　　“隍”指没有水的护城壕,城隍即指城市的守护神。据说，城隍神是由《周礼》蜡祭八神之一的“水庸”演化而来的。有了城池，于是就有了城隍神。城隍神的职掌最初只是守御城池，保障治安。后来，即当地的雨旱丰歉、吉凶祸福，冥间诸事全都归于其职掌范围,俨然玉皇大帝派驻人间的代表。就历史的发展看，城隍神信仰、崇拜的普及、盛行始于唐宋，尤以宋代为最。到宋代,天下的府州县城池几乎都立庙奉祀城隍。并且列入祀典。到元代，城隍进而成为国家的守护大神，各级城隍的封爵也高了起来。在朝野奉祀城隍形成风气的时候,道教就把它纳入自己的体系。以他为护国安邦、旱时降雨、涝时放晴，并管领一方亡魂的神明。
　　关于城隍的原型,也是极其有趣的。最初的原型当是八蜡中的水庸(城)神。后来则像土地爷、阎王爷一样，多以正直的名臣死后作城隍。比如浙江绍兴的庞玉，南宁、桂林的苏缄，杭州的周新、文天祥，上海的秦裕伯、陈化成，苏州的春申君，北京的杨椒山，襄阳的萧何，等等。由于这些人名声好本事大,并且又有一定的地方性，威严而亲切，所以被人们奉作保护一城一都的守护神。
　　二、古汀州的城隍信仰及城隍庙
　　据宋《临汀志》祠庙篇载：“汀州城隍庙，在州西秋成门内。迁郡［应为迁州、因为唐乾元元年(758年)，复名汀州。笔者注］初创。宋朝崇宁间，赐额‘显应’。绍兴间，郡守陈公直方重创前殿，郡守董公革创后殿。庆元间，郡守陈公晔重修。”另据清版《汀州府志》卷13祠祀载：“城隍庙，在郡治通津门内，唐大历间创。宋崇宁间，赐额‘显应’。明洪武间，诏封‘监察司民城隍显佑伯’，正德十三年，同知陈衮买民田二十亩九分以给守者。嘉靖三年，知府邵有道修建厅堂、寝室、旁为廊房；又以军园近庙不洁，以官地易之，维墙为界。”“长汀县城隍庙”在府南仁爱祠、万历间建。”
　　又据1993年版《长汀县志》载：汀州(长汀附郭)唐大历四年(769年)筑郡城于龙山。宋治平三年(1066年)郡守刘均大规模扩建。明嘉靖四十年(1561年)筑长汀县城。明崇祯四年(1631年)“合郡县为一”。纵观汀州城墙的始建及拓展，与我国城隍神的普通信仰是跟城市相联系并且随着城市的发展而发展的民俗活动的规律是吻合的。汀州城隍庙的建立当在唐大历年间。因为唐天宝元年(742年)州治尚在上杭九洲，当时九洲没有城墙。有了城墙的主体,才谈得上城隍庙的建立，上杭的城垣是在宋端平元年(1234年)开始筑的，比唐大历四年迟465年。此外，汀州府祀城隍神为何人也，无资料可查。有传为祀王审知。但据民国29年版《长汀县志》载：“白马庙,在县仓后，祀闽越忠懿王，即王审之也……又有庙在十字街中”。故汀州(长汀)城隍爷的原型不知何人，不能贸然断定。
　　自唐大历以来，在汀州任官声名显赫者不乏其人。客家先民如尊崇这些名臣作城隍神，也未尝不可。如陈剑，汀州陈姓尊其为始祖，唐大历年间任汀州刺史；钟全慕，汀州钟姓始祖、唐代任汀州刺史；宋慈，字惠文，是我国著名法医专家、鼻祖，宋绍定五年(1232年)任长汀县令、首次开通了汀江至韩江的航程。在任期间，“狱无冤囚，野无流民”。
　　历代封建统治阶级为了加强自己的统治，把对城隍的祭礼规格提高了。后唐李从珂在清泰元年(934年)，封城隍为王，这是朝廷正式封城隍的活动。到了明朝，明太祖朱元璋对城隍大感兴趣，命人为都城南京城隍修造辉煌的庙宇。在洪武二年(1369年),根据明朝地方官吏制度，重新制定城隍的封号爵级，颁布天下：敕封京师城隍为帝，开封、临濠、东和、平滁为王；府城隍封号“监察司民城隍威灵公”，官秩二品；州城隍封号“监察司民城隍灵佑候”，官秩三品；县城隍封号“监察司民城隍灵佑伯”，官秩四品。规定各级城隍的冠带礼服也有一定的差别，并为城隍组织一套机构，每个城隍都率有凶神恶煞的判官，和手执刑杖、镣铐的衙役。每处城隍庙宇变得阴森恐怖，像官府衙门一样。道教为之编造一套“理论”，声称“城隍老爷”有权拘捕活人到阴间,所有死人的“阴魂”也都首先要到城隍庙去受审。规定每月古历初一、十五，府、州、县衙官员或亲临或派人祭祀，并都身着“赤服祭拜城隍”。
　　平民百姓信仰形式主要体现在几个方面:一是住庙祛病,即住在庙里以正压邪，解除疾病；二是审夜堂、即从病人身上审出鬼来，将它驱除；三是镇压灾疫、求雨，等等。自然，平时的焚香祷祝是必要的，而特定时日的活动则更重要。
　　除城隍庙会之外，还有城隍出巡。汀州城隍出巡时，仪仗威严，队伍盛大，很是气派。俗说城隍出巡意在体察冥间之事及人的寿命祸福等。因此，民间多祈祷福寿，或为死去的家人祈祷冥福。城隍出巡的队伍中除了一般的执事仪仗之外，还有诸多杂耍，所经过的路上买卖兴隆，观者如林，别具景象。
　　旧时，长汀县有些信士在正月十六日这天进行“拜凳子”活动，端着插有三支香的小凳三步一拜前行。或脖子上挂个“饭箪”，内插大蒜一根，香三支，跟着城隍游行。大部分衣衫褴褛，装成叫花子模样，如此扮相和行为，谓可免除今后的牢狱之灾和命贱之苦，实际上就是“祈福消灾”。
　　作为府级的城隍庙其规格比县级的城隍庙要高,排列两旁的神尊，按照各级行政机构设置。城隍庙的建筑形式也参照府衙门的形式进行建造。城隍的出现与城市的形成是同步的。城隍是从自然神演变为人神的。
　　三、汀州客家的多神崇拜
　　汀州八县为纯客家县，地处山区，与沿海地区的自然条件和社会需求迥然不同，这里的人民以耕读传家，辅以樵采狩猎，经常碰到的问题是旱涝疾疫及毒蛇猛兽；基本的社会需求是风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、子孙满堂、老幼平安；读书人则要求功名顺利、仕途通达。满足这些需求的神灵有佛祖、观音、妈祖、定光菩萨、伏虎祖师、蛇王菩萨以及土地、城隍、文昌帝君、魁星等；当然还有众多与巫觋相结合的富于地方特色的公王、将军、夫人等。
　　城隍信仰随着统治阶级对城隍宣扬晋级的升温，也发生着变化，这主要是指城隍的神性发展了，神格提高了。所谓城隍的神性，就是人们在造神过程中赋予城隍的神通，也就是城隍这一种神祗的职司和功能。所谓城隍的神格，就是城隍这一神祇在众神中的地位。
　　客家先民早期迁徙到汀州等地定居，经常受到天灾、兽害、战乱、劫掠、疾病等的严重威胁。为了消灾息难，人们把那些建立在本乡本土的神坛祠庙、神灵菩萨，作为他们朝夕崇奉、祈求保佑的偶像。人们在苦难的生活中渴望得到解脱，祈求纳福消灾，故不少人遇庙烧香，见佛磕头，形成了相当典型的多神崇拜。
　　所谓多神崇拜，就是客家人的宗教信仰，表现出极大的开放性和随意性。只要是他们认为可以保护自己的,便都要供奉。有些寺庙、好像是众神的国度。尽管多种神灵俱来自不同的宗教信仰，但在这里却没有派系之别，没有大小、贵贱、尊卑等级之分。无论是儒家、道教、佛教、还是地方诸神，都可以占有一席之地。
　　客家人的信仰方式还具有一定的包容性和不排他性。在长汀，人们只要走进庙门，或同时祭拜诸神以保平安吉祥，或选择其中一位祈福去病，各随其便，互不相扰。人们来到庙里，无非是为了求财、求子、祈雨、祈丰、消灾去病、趋吉避凶。因此,人们没有必要把自己限制在某一种宗教体系之内，“神多力量大”，多一位神也就是多了一个香炉，多上一柱香，但人们也同时多得了一份保护。这也反映了客家人世俗的和功利的信仰态度。
　　此外，长汀的寺庙星罗棋布，林林总总，可谓“佛地”。有佛教、道教、基督教、天主教、孔庙等及各种民间信仰。数百年来，各种教及信仰者“和平共处”，互相尊重，互不干涉内政，和谐发展。一个县有如此规模及多元化的宗教现象，作为一种信仰文化很值得研究。除习惯的巫术因素外，以历史人物的崇拜亦有较广泛的社会基础。城隍信仰就是其中一例。它是人们对历史上忠义国士、英雄、圣贤的长远纪念，而作为神明膜拜，其核心实质是纪念性的。这是中国传统习俗的表现，纪念形式很容易由人到“神”。
　　《福建史志》